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大乘与小乘的区别 不可知论凡有两种。一种是无可奈何的不可知论，那就是认为人的认识不能超越人的感知，人只能活在感知到的世界之中，对于感知以外的存在是不可能了解的。由这种不可知论引申出了小乘佛法，那就只是关心自身的解脱，对于世界与自身的关系不予关注，也就是承认了世界的真实客观性。那么小乘佛法所追求的解脱就是让自己安住于无念之中，在与世界的和谐相处中实现自身的解脱。小乘佛法固然是解脱之道，但与大乘佛法相比，在深度上又差了一截。因为大乘佛法就是另一种不可知论。它建立在一种深刻的洞见之上，洞悉一切只是当前一念，离开当前一念一切皆无从谈起。那么世界就不是什么客观存在了，世界只是心念的世界，在心念之外是否还有存在，这个问题的答案并不重要，因为一切的一切都只是心念。也就是说，即使你追问心念本身是什么，那么这个追问也是心念。这就是另一种不可知论。并不是说自己能力有限，认识不了这个世界，而是认识世界本身就是一场小儿科的游戏，那恰恰是因为没有认识心念的本质才会沉湎其中。游戏就是越玩越熟练，不玩就不熟练，甚至一窍不通，但游戏本身并不重要。也就是说世界之所以不可知，那是因为它本来就不是真实的存在。心念以极快的速度在运转，在这样的运转过程中产生了世界的幻象。人们之所以会产生主客的分别，就是因为心念的运转太快了，快到让人看不到一切只是心念在作祟，于是就把因此而产生的幻象世界当成了客观存在。也就是说，到底有没有世界，有没有你，有没有他，有没有我，有没有时间，不能回答有，也不能回答没有，更不能回答又有又没有，甚至不能回答不是有也不是没有，当然也不能说这是故弄玄虚。那到底是怎么一回事呢？或者到底该如何作答呢？这就是禅机所在。你可以不需要这一切，你可以直接超过这一切，那你就是大彻大悟。那么这样的不可知论仅仅是说，对于一个荒诞的梦，没必要理会它而已。那你理会什么呢？不要说，过去，这样你就开悟了，你一说就迷惑了。大乘和小乘就是大悟和小悟的区别。既然小乘也可以解脱，那么为什么还要大乘呢？因为它能进入更深的解脱境界。禅宗就是大乘佛法的代表，那就是要让你一念之间超出生死。我不说生死是存在的还是不存在的，这样的不可知论仅仅是因为我进入了另一种境界。出门见了一个人两个人三个人，然后你就陷入了迷惑，那是因为你没有看到这一切只是当前这一念的变现。为什么没有上帝你就不安心呢？你的心念创造了一切，包括上帝。只是这一切发生的太快了，把世人都给迷惑了。有的人你喜欢，有的人你讨厌，哪天自己得了癌症，感觉大难临头了，但我要说，别慌，你看到了这一念吗？至为清净，不受尘染。看到了，你就自在了。【首发公众号黄泰】赞
